Главная
Нингма
Учителя
Библиотека
Ссылки
Поиск
Карта сайта

Author : Чоки Нима Ринпоче / Date : 08-07-2005 12:14
View or add comments : ()
Average members rating : 0

Учения о предварительных практиках


Чоки Нима Ринпоче

Обычные предварительные практики: четыре изменения ума


Четыре изменения ума — это условия, которые подводят нас к постижению нашей изначальной природы. Эти четыре основных размышления помогают развить искренний интерес к подлинной практике Дхармы. В частности, это способ обратить ум к главной истине, к тому, что действительно имеет смысл.
Понять четыре изменения ума несложно, их могут освоить даже маленькие дети. Нужно только лично принять их всем сердцем. Если дикого коня не укротить, ездить на нем невозможно. Это опасно для всадника и чревато увечьями. Точно так же, если не принять всем сердцем эти четыре изменения ума, очень трудно достигнуть подлинного прогресса в практике Дхармы. Тот, кто не размышлял о них по-настоящему, похож на человека, пытающегося скакать на диком коне.
Если вы хотите развести сад, первое, что необходимо сделать, — это подготовить почву, не так ли? Нужно убрать камни и палки, разбить твердые комья земли. Тогда почва будет готова принять семена, которые вы посеете и будете поливать. Иначе, даже если вы бросите семена в землю, без подходящих условий они не смогут прорасти, а если и прорастут, не смогут дать полноценные растения. Четыре изменения ума требуют от нас размышления о чем-то очень реальном. Это практический способ, позволяющий сделать свое отношение менее жестким и твердым. Если наша привязанность к явлениям как к чему-то конкретному и постоянному уменьшится, а эгоизм, высокомерие и самомнение ослабнут, — значит, четыре изменения ума действительно принесли пользу.
Размышлять на четыре темы, изменяющие ум, очень легко. Для этого не нужно быть великим философом и погружаться в глубокие раздумья. Эти истины просты и прямы. Всем нам необходимо почаще напоминать себе о них. Если мы действительно примем всем сердцем и усвоим истины четырех изменений ума, то автоматически станем подлинными практикующими. Все мы в какой-то степени сдвинулись с места, иначе у нас не было бы никакого интереса к Дхарме. Повернуть ум к Дхарме, направить себя к практике, обуздать и смягчить себя не так легко, как просто слушать учения о четырех изменениях ума, которые совсем не сложны. Нужно принять их всем сердцем и вобрать в поток своего бытия.
С помощью этих четырех способов изменения направленности <ума> мы станем мягче. Наша жесткая позиция станет более гибкой и податливой. Для практики Дхармы это совершенно необходимо. Именно так мы обнаруживаем и понимаем свои недостатки, и тогда у нас возникает желание их изменить, практиковать по-настоящему, осваивать Дхарму. Понять тонкости четырех изменений ума достаточно легко, но, чтобы принять их всем сердцем, требуется некий толчок, некоторое усилие. Поэтому нужно снова и снова напоминать себе: думай об этих четырех фактах.
Наверное, большинство из вас уже не раз слышали учения, связанные с четырьмя изменениями ума. Вполне возможно, что, если сейчас вам придется выслушать их еще раз, вы будете сидеть и скучать! Тем не менее, цель не только в том, чтобы понять. Понять очень легко: ведь уловить смысл можно просто слушая эти учения.
Четыре изменения ума обращают наше внимание на очевидные факты. Мы можем легко понять, что ситуация, в которой мы находимся, более удачная, чем у других живых существ. Во-первых, драгоценное человеческое тело редкостно и ценно. Во-вторых, любой знает, что всё гибнет и ничто не длится вечно. В этом нет ничего трудного для понимания. Непостоянство — очевидный факт. В-третьих, мы понимаем, что все наши действия имеют свои последствия. Если мы кому-то улыбнемся, нам улыбнутся в ответ. Если же мы хмуримся и злословим, то получаем соответствующий отклик. Если мы творим зло, нам отвечают злом. Если же мы делаем добро, оно к нам возвращается. Наша карма — это закон, имеющий отношение к нашим действиям. Наконец, последнее из четырех изменений ума: у сансары есть неприятные стороны, что тоже не так уж трудно понять. Мы поддаемся тревожащим эмоциям, создаем карму, и случается нечто такое, что нам не нравится. Сансарные ситуации не всегда хороши. Такова жизнь — не так ли?

Драгоценное человеческое тело


Первое из четырех изменений ума касается драгоценного человеческого тела: ведь у нас есть человеческое тело, наделенное всеми факторами, способствующими духовному прогрессу. Их называют восемь свобод и десять дарований. Родись мы среди существ ада, голодных духов, животных, полубогов или богов, у нас не было бы совершенных условий для практики Дхармы. Необходимо настоящему понять: получить драгоценную человеческую жизнь очень трудно. Если говорить о причине, то это не происходит случайно, без всякого повода, без всяких предпосылок. Ведь чтобы на этот раз стать человеком, нам потребовалось огромное количество заслуг, накопленных в прежних жизнях. И не только это: одних заслуг не достаточно. Заслуги должны сочетаться с чистыми устремлениями. Нужно иметь очень искреннее желание использовать эти заслуги для чего-то стоящего — только после этого можно переродиться в мире людей и получить драгоценное человеческое тело.
Такое искреннее желание особенно очевидно у того, кто хочет посвятить свою жизнь постижению истины и абсолютной реальности. Для такого человека недостаточно просто жить обычной жизнью. Ему интереснее познать и пережить то, что имеет абсолютную ценность. Первое здесь — интерес к истине. Второе — желание настойчиво поддерживать этот интерес, чтобы выяснить, где и как можно понять истину. И наконец, желание усвоить понятое в процессе изучения, размышления и практики медитации. Другими словами, чтобы постичь абсолютную истину необходимо наличие всех трех условий: интереса, настойчивости в поисках и проникновения в суть. Короче говоря, чтобы иметь искренний интерес, настойчивость в поисках и способность проникнуть в суть, дабы постичь абсолютную истину, требуется огромное количество заслуг в сочетании с чистыми устремлениями. Благодаря этому перерождаются в драгоценном человеческом теле, в облике, который редкостен и чрезвычайно ценен.
Сколько разновидностей живого вы видите, когда смотрите на этот мир? Ведь это не только мириады насекомых, но и множество разновидностей живых организмов, невероятно отличных по величине, которые населяют мировой океан. Количество живых существ огромно, почти несметно. Подумайте, сколько миллиардов людей в нашем мире? И сколько людей из такого множества действительно имеют искренний интерес, настойчивость и способность проникнуть в суть, чтобы постичь абсолютную истину? Размышляя таким образом, можно понять, насколько редка и драгоценна возможность встретиться с Дхармой. Если задуматься об этом, будет легче понять смысл сравнения со слепой черепахой в бескрайнем океане. Иначе этот пример может показаться несколько странным. Представьте, что на планете, сплошь покрытой водой, живет слепая черепаха. На поверхности плавает деревянный обруч. Черепаха всплывает на поверхность только раз в сто лет. Так вот, вероятность того, что черепаха, всплыв на поверхность, попадет головой в деревянный обруч, равна вероятности перерождения в драгоценном человеческом теле. Рассматриваем ли мы драгоценное человеческое тело с точки зрения причин, количества или аналогии, так или иначе, это невероятно редкий и драгоценный случай. Из всех видов живого лучшей поддержкой для практики святой Дхармы является драгоценное человеческое тело.
Повторю, что драгоценное человеческое тело обретают не случайно. Такая ситуация имеет свои причины. Эти причины заключаются в наших прошлых жизнях, в течение которых мы совершали хорошие поступки и формировали интерес к истинному знанию и сострадание. Либо мы слышали о знании и сострадании, либо изучали их, либо думали о них и хотели узнать больше. Это сформировало склонности и вместе с хорошей кармой принесло такой результат. Хотя все мы родились в разных странах, по всему миру, у нас есть общий интерес, который привел нас всех сюда.
Мощь созревания кармы очень сильна. Некоторые участники семинара, побуждаемые сильным интересом, приехали издалека и претерпели массу трудностей. Но здесь, совсем рядом, живут люди, у которых нет сильного интереса, и поэтому они не приходят слушать учение. Это и называется кармой. Вот краткий вывод: поскольку есть тенденция или склонность, идущая из прошлых жизней, она продолжает проявляться и в нынешней.
Итак, возможность обрести драгоценное человеческое тело одновременно редка и ценна. Это редкое достижение, так как оно обусловлено огромным количеством добра, совершённого нами в прошлом. Посмотрим вокруг: сколько людей действительно совершают великие, добрые дела? Их не так много. С этой точки зрения можно увидеть, какая это редкость.

Непостоянство


Второе изменение ума — это размышление о непостоянстве. То есть мы должны ценить то, что имеем, и радоваться ему, но при этом ясно понимать, что это не продлиться очень долго. Драгоценное человеческое тело крайне трудно обрести и очень легко потерять. Если бы его было так же трудно потерять, как и обрести, мы бы чувствовали себя относительно безопасно. Если же обрести что-то очень трудно, а потерять крайне легко, нужно быть осмотрительным. Если мы поняли, что получили нечто такое, что невероятно трудно найти, есть все основания поздравить себя: «Мне повезло!» Если это произошло — прекрасно, в таком случае нужно искренне порадоваться. Когда получаешь что-то чрезвычайно ценное, не стоит приходить в уныние.
Теперь самое время быть осмотрительным. В «Пути бодхисаттвы» Шантидэва говорил, что человеческое тело — как лодка, которой можно воспользоваться, чтобы перебраться на другой берег. Не используя ее по назначению сейчас, мы не обязательно получим ее снова. Если вы подумаете об этом как следует, то поймете: самое время проснуться. Не будьте глупцами, не упускайте эту возможность. Если у нас есть лодка, чтобы добраться до другого берега, лучше воспользоваться ею сейчас. Нужно использовать это человеческое тело, чтобы достичь освобождения и быть свободным. Не будь страдания и смерти, всё было бы хорошо. Но страдание и смерть существуют.
Если бы, умирая, мы могли взять с собой всё, что хочется, со смертью можно было бы как-то смириться. Имей мы возможность прихватить с собой нескольких друзей и кое-какие пожитки, нам было бы за что ухватиться. Но, к несчастью, наша смерть такова, что мы умираем в одиночестве. Нас никто не сопровождает. Даже если мы не хотим оставить собственность и семью, не удастся взять с собой ни единой вещи. Это тяжело. И так случится со всеми. Наша семья, наши братья и сестры, наши родственники, друзья, возлюбленные, дети, наша репутация, наше богатство — всё это, без единого исключения, придется оставить.
С тех пор, как мы появились на свет из чрева матери и до самой смерти, мы постоянно связаны со своим телом. Это материальное тело служит нам, а может быть, мы служим ему. Мы очень беспокоимся, как бы не проголодаться, не замерзнуть или не перегреться. Мы прикладываем к этому массу усилий. Каждый день мы кормим тело, моем, холим и лелеем всяческими способами. Но когда мы перестаем дышать, наше тело становится бесполезным трупом. И люди пытаются избавиться от него как можно скорее. А некоторые сочтут этот труп отвратительным, ужасным и отталкивающим.
Суть в том, что всё составное непостоянно, невечно, а человеческое тело — в особенности. Былинка или бумажка считаются очень непрочными, не так ли? Но если их беречь, они могут сохраниться дольше, чем человеческое тело. Будда говорил: «Всё составное непостоянно. Как след слона самый большой из всех следов, так и понятие непостоянства самое известное из всех понятий». Когда мы по-настоящему поймем, что всё составное невечно, наша привязанность к постоянству уменьшится. Более того, уменьшится наша тяга к мимолетным удовольствиям этой жизни. Начиная осознавать реальность того, что всё в этой жизни постоянно меняется, — мы начинаем больше интересоваться возвышенной истиной и направляем к ней свои помыслы.
Понимание непостоянства ослабляет наше жесткую хватку за материальный мир. Она слабеет и убывает. Составные вещи подобны мерцанию звезды, пене на воде, миражу, отражению, эху, сновидению.
Если человек родился, его тело в конце концов неизбежно умрет — он ничего не может с этим поделать. Всё, что накоплено, будет растрачено, израсходовано. Всё, что построено, разрушится и распадется. Всё, что собрано, будет разбросано — тут ничем не поможешь. Всё происходит именно так. Такова природа вещей. Вся вселенная вначале возникает, потом существует и в конце концов распадается. Короче говоря, всё, что создано, обязательно исчезнет.
Человеческая жизнь возникает в силу причин и обстоятельств. Она постоянно меняется, пока, в конце концов, человек не умирает. Миларэпа говорил: «Если вы не можете лично принять факт непостоянства, то не станете хорошим практиком». Чтобы умереть, причин очень много, а чтобы жить дальше, очень мало. Поэтому не откладывайте упражнений в том, что действительно значимо и истинно, приступайте к практике немедленно.
Любой из нас может понять, что всё составное непостоянно. Мы можем понять это очень ясно, если станем размышлять об этом. Мы можем понять, что действительно не имеет смысла быть слишком привязанным к вещам этой жизни. Всё вокруг подобно мыльному пузырю или пене на воде. Какой смысл так привязываться к мыльному пузырю? Он может лопнуть в любой момент.
Все мы знаем, сколько лет нашей жизни уже прошло. По правде говоря, многие из нас, присутствующих здесь, уже не так молоды. Поскольку нельзя уверенно рассчитывать на долгую жизнь, гораздо лучше немного реалистичнее подойти к тому, как использовать оставшееся время. Только не нужно бояться. Просто будьте реалистичны и практичны в том, как использовать жизнь со смыслом. Размышление о непостоянстве побуждает нас к практике Дхармы.
Когда вы находите что-то очень ценное, но хрупкое, лучше использовать его как можно скорее. Полностью используйте все преимущества драгоценного человеческого тела, занимаясь изучением, размышлением и медитацией. Смерть непременно придет, только неизвестно, когда и как. Знай мы точно, сколько лет проживем, можно было бы сесть и составить план, не так ли? К сожалению, смерть приходит без предупреждения. Люди умирают во время еды, умирают во время разговора, умирают от болезни, умирают во сне. Одни так огорчаются, что умирают. Другие впадают в такую депрессию, что кончают жизнь самоубийством. Третьи очень счастливы — слишком счастливы — и поэтому умирают! Иногда люди умирают оттого, что принимают полезные лекарства. Иногда оттого, что принимают вредные наркотики. У нас никогда нет полной уверенности. А если уверенности нет, лучше не строить планов, говоря, например: «На следующий год займусь практикой» или: «Когда-нибудь у меня будет больше времени, вот тогда и займусь практикой по-настоящему». Лучше заняться практикой как можно скорее, прямо сейчас.
Привычка цепляться за то, что кажется реальным, постоянным и прочным, совершенно противоположна пониманию непостоянства. Более того, точка зрения, что всё постоянно, реально и действительно существует, прямо противоречит действительности. Нет ничего постоянного. Нет ничего реального. Всё, что создано, только кажется существующим, пока не присмотришься внимательнее. Все реально лишь для заблуждающегося ума. Это все равно что спать и видеть сны. Для спящего всё, что он видит во сне, кажется реально существующим, конкретным и постоянным. На самом же деле это всего лишь сон. Спящий лежит и храпит, видя во сне всё, что угодно. Но оно нереально. Если встанет вопрос о том, реально происходящее или нет, то следует сказать, что для спящего оно реально, пока он видит сон.
Что же происходит, когда человек просыпается? Он обнаруживает, что это был просто сон и ничего более. Теперь вы можете понять, что никакой реальности в этом не было. Однако некоторые люди все равно предпочитают цепляться за свои сны так, будто те имеют реальную ценность. Если сон был приятный, человек может держаться за это приятное несколько часов или даже несколько дней! Если же сон был скверный, отвратительный, настроение может испортиться на несколько дней.
Хотя мы знаем, что сны нереальны, они всё равно могут влиять на наше настроение и менять его, принося радость или грусть. Это сила привычки. Когда мы просыпаемся, всё увиденное во сне исчезает. Точно так же можно пробудиться от великого сна трех миров сансары. Всё драматическое переживание, порожденное заблуждением, распадается. Когда мы пробуждаемся от сна неведения, перед нами развертывается знание, постигающее природу, как она есть, и всё, что потенциально существует. Это и называется состоянием будды.
Все, кто встретились, вновь разлучатся. Каждый, кто родился, умрет. Всё, что построено, разрушится, каким бы прочным оно ни было. Всё, что собрано, будет разорено. Человек, который действительно принимает всем сердцем факт непостоянства, становится выдающимся практиком, как великий учитель Миларэпа. Он оставил всё, все земные заботы, и с невероятной настойчивостью практиковал в одиночестве, в пещерах и лесах. Днем и ночью он практиковал путь средств: шесть учений Наропы наряду с путем освобождения — самой Махамудрой. Даже уснув, он продолжал выполнять практику ясного света в глубоком сне. Он отбросил все эгоистичные цели, такие как слава, хвала, репутация и т. д. У него не было никаких своекорыстных интересов. Именно так он обрел высшее свершение за одну жизнь. Многие другие великие учителя оставляли все мирские заботы и уходили в горы и пещеры, сосредоточиваясь только на практике. Некоторые из них обрели свершение всего за несколько лет или в течение одной жизни. И таких были не единицы, а очень много.
Говорят, что тот, кто действительно понимает непостоянство, похож на боязливого человека, обнаружившего у себя на коленях гадюку. Он не будет сидеть и ждать, пока змея уползет сама, а тотчас же вскочит. Другой пример — самовлюбленная девушка, обнаружившая, что у нее загорелись волосы. Она будет действовать незамедлительно, не дожидаясь какого-нибудь приятного, удобного момента.
Размышление о непостоянстве помогает нам понять пустоту, пустоту всех вещей. Размышление о непостоянстве помогает нам понять, что бесполезно за чем-то гнаться. Благодаря пониманию непостоянства мы автоматически становимся более отстраненными и у нас меньше страстных желаний. К тому же понимание непостоянства уменьшит наши эгоистические эмоции. Понимание непостоянства ближе подведет нас к обретению окончательного достижения. Таким образом, размышление о том, что ничто не вечно, приносит невероятное количество благ. Но мало просто размышлять об этом — примите это всем сердцем как нечто реальное. Мало стараться понять непостоянство умом и рассуждать о нем. Примите его по-настоящему, всем сердцем!

Карма, закон причины и следствия


Третье, из четырех изменений ума связано с результатами действий, законом кармы. Это значит, что, если в мыслях, словах и делах мы творим зло, это влечет за собой отрицательные последствия, приносит страдания и боль. Если же в мыслях, словах и делах мы совершаем что-то хорошее и полезное, это приносит счастье и благополучие. Только и всего. Это главный принцип кармических последствий наших действий. Всё, что мы делаем, имеет безошибочный результат. Ошибки быть не может. Зло дает неприятный результат. Делаешь добро — имеешь приятный результат. Здесь не бывает ошибок. Поэтому в поведении очень важно не путать, что отвергнуть, а что принять. Это самая основа всей практики Дхармы.

Изъяны сансары


Последнее из четырех изменений ума связано с отрицательными сторонами сансары. В трех низших мирах, среди обитателей ада и голодных духов, нет ничего, кроме страдания. В мире животных есть некоторые приятные моменты, но их не много. Главным образом, животные едят друг друга и живут в постоянном страхе, что их поймают и убьют другие животные. У людей, полубогов и богов больше счастья, но оно всё равно смешано со страданием.
Люди страдают, когда рождаются, когда стареют, когда заболевают и когда умирают. Есть и много других тревог, в частности, чувство неудовлетворенности, ощущение что ты не получаешь всего, что нужно. Это само по себе неприятно. Ведь мы столько всего хотим. Мы хотим этого, хотим того. Но не всё происходит так, как нам хочется. Мы хотим получить то, что нам нравится, и стараемся избежать всего, что нам неприятно, но оно всё равно происходит. Это мучительно. У нас есть враги, люди, с которыми мы не хотим иметь дело. Есть болезни, есть неудачи. У нас есть близкие, наши друзья и родственники. В нашей жизни есть деньги, которые мы любим, и вещи, которые нам по-настоящему дороги. Мы не хотим расставаться со всем этим и всё же расстаемся. Это мучительно. Нам приходится расставаться со всем этим — и на время, и навсегда.
В каждом мгновении рассудочного мышления присутствуют надежда и страх. Надежда и страх мучительны, это едва различимая боль. Потом она может перерасти в сильную боль. В США пожары иногда охватывают целые горные массивы, хотя первопричиной могла быть всего лишь брошенная кем-то спичка или сигарета. Нужно совсем немного, чтобы получить огромные последствия. Если позволить, чтобы едва различимые надежда и страх, которые присутствуют в каждом миге мышления, овладели умом и набрали силу, это может привести к ужасным несчастьям.
Есть также традиционные способы описания страдания: страдание от перемен, страдание страдания и всепроникающее страдание обусловленности, — которым сопутствуют многочисленные подробности. С точки зрения полностью просветленного будды, приход в жизнь, рождение, мучительно, жизнь мучительна и существование мучительно, болезнь мучительна и смерть мучительна. Рождение, старость, болезнь и смерть.
Сансарные состояния всегда несут в себе нечто отрицательное. Неважно, где мы находимся сейчас и где окажемся в конце концов, в трех мирах сансары нет места, где царили бы совершенное счастье, радость и удовольствие. Почему? Потому что все сансарные состояния созданы кармой и тревожащими эмоциями, все они зависят от условий. В любом обусловленном состоянии не бывает постоянного счастья. Хотя, по сравнению с низшими мирами, высшие миры приятнее, ни удовольствие, ни счастье там не совершенны и не бесконечны. Нет такого места, которое бы совсем выходило за пределы трех видов страдания.
Когда мы понимаем это по-настоящему, нас охватывает разочарование. Мы утрачиваем вкус к погоне за дальнейшими зависимыми состояниями в сансаре. Это всё, что нам нужно, и это сделали четыре изменения ума. К чему же мы будем стремиться, когда нас больше не будет интересовать дальнейшая погоня за сансарой? Единственное, что по-настоящему значимо, — это постижение сущностного смысла. Важность четырех изменений ума в том, что они могут обратить наш интерес от сансарных состояний к практике Дхармы. Они также помогут нам быть более сострадательными к другим, повернуть и направить ум на постижение сущностной истины, естественного состояния ума. Даже если мы узнаём это состояние, четыре изменения ума помогут нам осознать его глубже. Таким образом, четыре изменения ума очень ценны. Нужно знать, в чем их ценность и каковы их цели.

Особые предварительные практики


В буддийской практике все уровни обучения полезны, разумны, исполнены смысла, и работают, если их применять. Это верно как для обычных и особых предварительных практик на начальном этапе, так и для самых высших, включая практики Махамудры и Дзогчена. Все они в равной степени полезны, все они в равной степени разумны. Иными словами, они предназначены для работы и работают.
Особые предварительные практики, нёндро, способствуют очищению омрачений. Они также способствуют совершенствованию накоплений очень простым способом, который не требует больших усилий и крайне эффективен. Это так называемые четырехсоттысячные или пятисоттысячные предварительные практики. В эти предварительные практики входят прибежище и бодхичитта, созерцание Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога. Очищение омрачений устраняет с нашего пути неблагоприятные обстоятельства. Совершенствование накоплений обеспечивает нам благоприятные обстоятельства и сопутствующие условия.

Прибежище и бодхичитта


Первая из предварительных практик — это принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Иногда их практикуют вместе с низкими поклонами, известными как простирания. В прошлом мы своим материальным телом создавали огромное количество неблагой кармы: отнимали у других жизнь, воровали их собственность, прелюбодействовали и т.д. Мы создавали неблагую карму не только тем, что делали сами, но и тем, что побуждали и подстрекали к других действию или же радовались дурным поступкам других. Если, исполнившись отношения бодхисаттвы, принять прибежище и с большой искренностью, от всего сердца, низко поклониться сто тысяч раз, можно очистить всю неблагую карму, накопленную материальным телом. При этом очищается неблагая карма не только этой жизни, но и прошлых жизней. Это не выдумка тибетцев. Это работа с намерением, которая объясняется в тантрах.
Тот, кто хочет быть свободным от сансарного бытия и неспособен сделать это своими силами, ищет помощи, принимая прибежище в Трех Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Будда — это тот, кто абсолютно свободен от всего, что необходимо оставить, от всех омрачений и прочего и полностью наделен всеми совершенными качествами, мудростью, любовью, способностями. Наставления, которые мы используем, чтобы освободиться от кармы и тревожащих эмоций, — это святая Дхарма. Получить учения мы можем от людей, которые являются частью благородной Сангхи. Само просветление — это состояние Будды. Дхарма — это то, чем мы пользуемся, в чем мы упражняемся. Сангха — это наши спутники.
Принятие прибежища — крайне важный и очень глубокий шаг. Чтобы по-настоящему принять прибежище или направить свою веру, необходимо знать качества тех объектов, которым мы вверяемся. Нужно понять, что истинные качества Будды, Дхармы и Сангхи подлинны, полезны, надежны и никогда не введут в заблуждение. Благодаря поддержке Трех Драгоценностей мы получаем возможность обрести освобождение и просветление. Без помощи Трех Драгоценностей нет реального пути стать свободным, пробудиться к состоянию будды. Если есть какой-то другой путь, конечно, можно использовать и его. Вы должны это понять. Это важно.
Три Драгоценности — это драгоценный Будда, драгоценная Дхарма и драгоценная Сангха. Это три основных объекта прибежища, общие для всех уровней буддизма. Согласно Ваджраяне, есть также внутренние объекты прибежища, Три Корня. Гуру — корень благословений, йидам — корень свершения и дакини и защитники Дхармы — корень деяний, рассеивающих препятствия. На тайном уровне объектами прибежища являются три каи. Таким образом, всего есть девять объектов прибежища. Их считают девятью, но, пожалуйста, поймите, что в действительности они нераздельны.
Принимая прибежище, мы вверяем себя, ищем помощи и принимаем поддержку. Это реальное действие, нечто подлинное. Именно благодаря объектам прибежища мы можем продвигаться по ступеням, ведущим к освобождению и просветлению. Именно с помощью невероятных качеств объектов прибежища будут устранены наши препятствия и преодолены помехи. Чем больше мы узнаём о качествах, которыми обладают объекты прибежища, тем больше радуемся, принимая его. Принятие прибежища — это истина, которая выводит из заблуждения. Оно приближает нас к свободе и просветлению.

Внешние объекты прибежища


Какая из Трех Драгоценностей наиболее важна для нас сейчас, вначале? Это наш духовный учитель, духовный проводник. Это и священная Дхарма — учения, которые мы можем применять, чтобы продвигаться по пути. Но, в конечном счете, самый важный объект прибежища — это Будда.
Что же именно мы понимаем под Буддой? Можно сказать, что здесь есть два аспекта: символический Будда и истинный Будда. Символический Будда — это тот, кто родился в Лумбини около двух с половиной тысяч лет назад. Он пробудился к истинному и полному просветлению на Ваджрном Троне в Бодхгайе. Он повернул колесо Дхармы в Варанаси и покинул это мир в Кушинагаре. Это тот, кого мы называем символическим Буддой, четвертым духовным проводником нашей эпохи. Истинный Будда — это состояние, полностью свободное от всех омрачений, в котором все качества, все невообразимые, великие качества мудрости, сострадания, способностей, полны и совершенны. Иными словами, там где присутствует полностью очищенное и полностью совершенное состояние, там и есть истинный Будда. Это наш окончательный объект прибежища и также окончательный объект реализации. А чтобы обрести такую реализацию, нужен метод, и этот метод — принятие поддержки духовного учителя и практика Дхармы.
Дхарма — это путь, а духовный учитель — наш спутник. Лучше всего, если нашим спутником будет выдающийся духовный проводник, держатель непрерывной линии преемственности. Почему? Потому что если духовный учитель владеет живой линией преемственности, то вполне вероятно, что он обладает некоторыми благословениями и способностями. Почему же так важен для нас сейчас духовный учитель? Потому, что слова Будды, все тексты, написанные великими и образованными мастерами прошлого, так обширны, что очень трудно извлечь то, что действительно важно и применимо для нас в настоящее время. Таким образом, духовный учитель — это тот, кто может выделить и изложить нам насущные моменты практики Дхармы, прояснить их для нас. Иначе мы не узнаем, как очистить омрачения и обрести сверешение. Благодаря доброте духовного учителя мы можем понять цель учения Будды. Тот, кто действительно понимает это послание, послание Будды, может передать его нам. Если мы уяснили, как устранить свои омрачения и как позволить постижению раскрыться, значит, мы очень точно получили послание Будды.
В Ваджраяне считается, что личный учитель чрезвычайно добр. Здесь присутствует огромное чувство благодарности. С позиции общих учений это трудно понять. В общих колесницах буддизма вы не думаете, что учитель — будда. Это необязательно. Вы думаете, что учитель — очень хороший человек. Учитель — это тот, кто очень чист в сохранении Винаи, много практикует, развил способность к медитации методами шаматхи и випашьяны и имеет необходимые качества, чтобы вести других. Как духовный проводник он считается частью Сангхи, а не Буддой.
В Ваджраяне основной упор делают на чистое восприятие. Здесь чистое восприятие принимают в качестве пути, практикуют чистое восприятие. Ученик взращивает в себе чистое восприятие по отношению к своему гуру, которого считает буддой во плоти, и не только по отношению к учителю, но и ко всем и вся, включая своих собратьев-практиков. Нужно понимать, что все мы идем по пути к просветлению, и относиться друг к другу соответственно, независимо от того, утвердился человек на пути или только одной ногой ступил на путь. Мы должны видеть в своих ваджрных братьях и сестрах йогинов и йогини. Некоторые уже значительно продвинулись по пути, некоторые близки к пробуждению, некоторые вот-вот пробудятся, а некоторые, может быть, уже пробудились. Кто знает? Действительно, кто знает? Может быть, некоторые из них уже сиддхи, то есть обрели особые достижения. Мы должны допускать такую возможность и уважать друг друга.
Кроме того, все люди и все остальные существа обладают природой будды и поэтому имеют задатки, имеют природу, которая по своей сути уже чиста и ждет того, чтобы ее обнаружили. Нужно уважать это в других и развивать такое восприятие, когда мы видим чистыми всех и всё. Это особенно необходимо по отношению к учителю. В Ваджраяне нужно иметь чистое восприятие, поскольку учитель открывает цель тантр. Именно учитель дарует посвящение, дает сущностные наставления о том, как достичь цели тантр, как постичь природу ума. Дело не только в том, кто учит и объясняет, — в это время у нас самих бывает проблеск понимания и мы улавливаем, что такое в действительности природа ума, природа будды.
Есть разные объяснения того, кто такой коренной гуру. Согласно одним системам, коренной гуру — это тот, кто дарует посвящение, объясняет тантры и дает сущностные наставления. В других коренным гуру считают того, кто сделал не только это, но и лично указал природу ума и помог нам узнать ее. В любом случае, коренной гуру — это тот к кому мы относимся с глубочайшей, прочувствованной благодарностью. Конечно, можно сказать, что тот, кто даровал вам все посвящения и сущностные наставления, и есть ваш коренной гуру, но истинный коренной гуру — это тот, кто показал вам, как освободить ваш поток бытия.
Говорят, что человек, который знакомит вас с абсолютной, изначально присущей пробужденностью, с состоянием реализации, по свой доброте и ценности равен Будде. Но лично для нас доброта такого человека даже весомей, чем доброта Будды. Почему? Ведь даже если бы мы встретили Будду во плоти и получили от него учения, Будда не смог бы сделать для нас большего, чем освободить наш поток бытия, введя нас в состояние изначальной пробужденности. Поэтому нет никакой разницы, кто это сделал: Будда или наш собственный коренной гуру. Таким образом, коренной гуру и Будда одинаково ценны. А если говорить о доброте, то наш собственный коренной гуру даже важнее. Почему? Потому что мы не встретили Будду, у нас не было такой кармической удачи: мы были где-то в другом месте. Тот же, кто проявляется перед нами в человеческом облике и знакомит нас с мудростью свершения, так что мы ее узнаём, для нас даже ценнее и добрее, чем сам Будда. Нужно помнить еще и о том, что наш коренной гуру получил и воплощает в себе в себе все благословения линии преемственности от Будды, бодхисаттв и всех гуру линии.
Повторю еще раз: Будда подразумевает совершенство качеств отречения и реализации. Дхарма — это путь, средство от тревожащих эмоций. Сангха бывает разная. Высшая благородная Сангха состоит из великих существ , находящихся на различных уровнях просветления, бхуми, а также архатов и др. Следующая — монашеская сангха, иногда называемая благородной монашеской сангхой. В нее входят те, кто носит тройные одеяния, бреет волосы на голове и т. д. Есть также сангха обычных живых существ, только помните, что мы не всегда знаем, кто обычное живое существо, а кто нет. Возможно, и среди обычных живых существ есть члены благородной Сангхи.

Внутренние и тайные объекты прибежища


Дальше рассмотрим внутренние объекты прибежища: это гуру, йидам и дакини. Я немного объяснил вам про гуру. Второй из трех корней — йидам. Йидам — это будда, с которым у нас есть особая кармическая связь; йидам зависит от наших нынешних склонностей, расположения, способностей, возможностей, интересов и т.п. Благодаря йидаму мы сможем быстрее очистить всё, что нужно очистить, и обрести то, что нужно обрести. Третий корень — дакини и защитники Дхармы, которые уже просветлены, уже достигли отречения, совершенства и реализации. Но все они еще принимают облик, чтобы устранять препятствия, помогать практикующим и сопровождать их на пути.
И последнее — тайное прибежище в трех каях. Их можно рассматривать по-разному. Иногда будда дхармакаи — это Самантабхадра, иногда — Ваджрадхара. Самбхогакая включает в себя пять семейств будд. Нирманакая — это Будда Шакьямуни и т.д. Иногда дхармакая — это Амитабха, самбхогакая — Авалокитешвара, а нирманакая — Падмасамбхава. Есть разные способы рассматривать олицетворения трех кай.
Девять аспектов, которые мы рассмотрели, — Будда, Дхарма, Сангха, Гуру, Йидам, Дакини и три каи — называют девятиричными объектами прибежища. Какое нёндро мы бы не предпочитали практиковать, все практики всегда должны быть проникнуты отношением прибежища и бодхичитты. Простираемся ли мы, читаем ли мантру Ваджрасаттвы, делаем ли подношение мандалы или практикуем гуру-йогу, нужно наполнить эти практики отношением прибежища и бодхичитты. Всегда нужно завершать занятие посвящением заслуг и чистыми благопожеланиями. Таким образом, нёндро — это метод, использующий тройное совершенство.

Бодхичитта


Отношение бодхичитты подразумевает, что мы практикуем, стремясь к освобождению и просветлению не только для себя или для себя и своих друзей или же для тех, кого мы любим. Это более обширный, более всеобъемлющий настрой ума, при котором практика направлена на всех живых существ, число которых бесконечно. Отношение бодхичитты — очень глубокое, очень ценное и очень чистое. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, она даст огромный результат, если нас побуждает к ней отношение бодхичитты.
По возможности нужно наполнить это отношение бодхичитты тремя энергиями: энергией мудрости, энергией знания и энергией посвящения <заслуг>. Энергия мудрости означает, что не нужно цепляться за понятия «субъект», «объект» и «действие». Можно много говорить об энергии мудрости, о необходимости не цепляться за эти три понятия. Одна из точек зрения утверждает, что это подразумевает, будто всё вокруг подобно волшебству. Когда мы что-то отдаем, вещь, которую мы подносим, подобна волшебному видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие подношения также подобно волшебному видению. Всё невещественно.
Под энергией знания подразумевается присутствие здравого смысла, чистого понимания, в том, к чему мы стремимся. Не нацеливаться на результат, который принес бы личное благо: славу, богатство, красоту, здоровье и т. д., а также не стремиться в следующей жизни достичь состояния, исполненного роскоши, красоты и удовольствий, не стремиться ни к какому зависимому сансарному состоянию — это и есть энергия знания.
Энергия посвящения <заслуг> отличается от того, как обычный человек бездумно делится благом и направляет результат действия. Это пожелание, чтобы всё благо, сотворенное в прошлом, настоящем и будущем, можно было разделить со всеми живыми существами, число которых бесконечно. Мы пытаемся делать это в точности так, как делают будды и их сыновья и дочери трех времен и десяти направлений. В этом особое качество практики Махаяны: любая духовная практика, которую мы делаем, даже самая малая, становится огромной и необъятной, если она наполнена тремя энергиями.

Простирания


Практика принятия прибежища в сочетании с простираниями выполняется следующим образом. Молитва, которую произносят, зависит от того, какое нёндро вы делаете. Иногда это само прибежище, иногда прибежище вместе с бодхичиттой. Но в основе своей визуализация всегда такая. Вы находитесь в невообразимо широком и открытом месте. Это очень красивая равнина. В центре — озеро с чистейшей, прозрачнейшей и прекраснейшей водой, обладающей всеми наилучшими качествами. Посреди него растет огромное Древо, Исполняющее Желания, у которого один ствол и пять ветвей — по одной в каждом из основных направлений и одна растет прямо вверх. На средней ветви восседает центральный объект прибежища. Этой центральной фигурой может быть Будда Ваджрадхара, Падмасамбхава или кто-то другой, в зависимости от нёндро, которое вы делаете. Поймите, пожалуйста, что этот образ — воплощение всех просветленных существ и ум его не отличается от просветленного ума вашего коренного гуру. На ветви справа от него — Будда Шакьямуни в окружении всех будд трех времен и десяти направлений. Слева от него — просветленная Сангха, бодхисаттвы Большой Колесницы, Махаяны, и достигшие освобождения шраваки и пратьекабудды Малой Колесницы, Хинаяны. Позади него — все священные тексты Трех Колесниц, написанные чистым золотом на лазуритовых страницах. С этих страниц сами собой звучат все учения. Перед ним, на пятой ветви, находятся все йидамы всех шести разделов Тантры.
Когда вы представляете все объекты прибежища на Древе Прибежища, следует думать, что они живые и присутствуют ясно, очень отчетливо и нераздельно. Если можете, представляйте их мельчайшие черты, вплоть до ресниц, белков и зрачков глаз. Все объекты прибежища смотрят на вас открытыми глазами, любящие, мудрые и всесильные. Они распространяют свои благословения на всех живых существ, ведя их вплоть до полного просветления.
Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы сами. Вы — главная фигура на берегу этого озера; вас окружают все живые существа, присутствующие в огромном количестве. Здесь находятся все живые существа: справа от вас — ваш отец, слева — мать, а во всех направлениях — все ваши отцы и матери из прошлых жизней. Вы вместе читаете молитву, причем вы ведете, и все вместе низко кланяетесь. Простираясь, думайте о доброте гуру, который даровал вам эти наставления.
Совершая поклон, вы сначала соединяете ладони в виде прекрасного бутона лотоса. Коснитесь макушки, пожелав, чтобы вся неблагая карма всех ваших прошлых жизней очистилась. Опуская руки ко лбу, вспомните обо всех дурных действиях, совершённых материальным телом, и не только вами, но и всеми живыми существами. Вспомните обо всех убийствах, кражах, прелюбодеяниях, которые вы совершили лично, к которым побудили других, либо радовались таким действиям других, прямым, косвенным или скрытым. Думайте так: «Я прошу прощения, я глубоко раскаиваюсь. Пожалуйста, простите меня за всё. Пожалуйста, пусть всё это очистится. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось обрести тело всех победоносных, осознав, что всё видимое — зримая пустота». Затем вы опускаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все дурные действия, совершённые вашей речью. Вспомните обо всех дурных действиях, совершённых речью: о лжи, грубости, подстрекательстве к раздорам, пустословии, совершённых прямо, косвенно или скрыто вами, всеми другими, во всех жизнях, включая и эту. Испытывая угрызения совести, просите за всё это прощения и просите благословений, дабы обрести речь всех победоносных — слышимую пустоту.
Затем вы касаетесь сердца, желая, чтобы очистились все дурные мысли и намерения. Вспомните обо всех дурных действиях и омрачениях, которые вы сами и все другие совершили за все жизни из-за недоброжелательности, страстных желаний и приверженности неверным воззрениям. Просите благословений, дабы обрести ум всех будд, пробужденное состояние, воззрение Махамудры и Дзогчена, и не когда-нибудь в будущем, а прямо сейчас. Пожелайте получить благословения, свершения и посвящения просветленных тела, речи и ума: зримую пустоту, слышимую пустоту и осознанную пустоту.
После этого опустите пять точек вашего тела: лоб, ладони и колени — на землю и пожелайте, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций очистились и вы обрели пять мудростей. Снова поднимитесь, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, а спокойно и плавно. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний очень искренне и равномерно — так сочетают прибежище с простираниями. Во время практики нужно не позволять вниманию отвлекаться ни на что другое, но непрестанно практиковать с удовольствием и радостью.
Еще одно важное замечание относительно простираний: есть особый смысл в том, чтобы, кланяясь, касаться земли. И смысл этот в том, что голова — самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что склоняемся перед тем, что считаем более важнее себя. Иными словами, это глубочайший жест уважения, который может сделать человек. Почему мы его делаем? Потому что признаём объекты прибежища воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации. Объекты прибежища символизируют те качества, которых у нас еще нет, но которые мы хотим обрести. Мы понимаем ценность этих качеств и чтим их. Мы готовы посвятить себя обретению этих качеств. Для тела нет действия почтительнее низкого поклона. Поэтому первая цель простираний — это проявление уважения. Вторая цель — уменьшение гордыни, самомнения, представлений о том, что наше состояние, следствие заблуждения, есть нечто великое и важное.

Завершение занятия


Заканчивая занятие практикой, мы представляем, что все объекты прибежища посылают нам благословения тела, речи и ума. Вначале они растворяются в центральной фигуре, так что остается только Падмасамбхава или Ваджрадхара — ум вашего гуру в пробужденном состоянии. В это время представьте, что Будда, Дхарма, Сангха и все йидамы, дакини и защитники Дхармы растворяются в центральной фигуре, чье величественное присутствие становится еще более ослепительным и сияющим, чем раньше. Затем представьте, что изо лба, горла и сердца центральной фигуры исходят три луча света и одновременно входят в вас, при этом вы получаете четыре посвящения: благословения тела, речи и ума. В конце центральная фигура также растворяется в вас. Как снежинки растворяются падая на поверхность воды, так и центральная фигура растворяется в вас, и таким образом вы вбираете в себя все объекты прибежища. В этот момент очень хорошо представить себя в облике Падмасамбхавы или Ваджрадхары. В Ваджраяне это называется «непоколебимое достоинство». Вы очистили четыре омрачения, получили четыре посвящения и обрели четыре каи. Таков физический аспект практики.
В этот момент мы пытаемся мысленно пребывать в «обычном уме», незагрязненном мыслями о прошлом, настоящем и будущем. Так это называется в традиции Махамудры. В Дзогчене это называется обнаженной осознанностью. Мы стараемся не допустить, чтобы нас отвлекали обычные мысли. Даже начав думать о чем-то, мы не принимаем и не отвергаем эти мысли, а позволяем им снова раствориться и остаемся в таком состоянии как можно дольше. Пожалуйста, поймите, что это упражнение в присутствии пробужденности и есть способ обрести ум пробужденных. Визуализация себя в виде Падмасамбхавы или Ваджрадхары — это способ обрести телесный облик пробужденных. Чтение <мантр> — это способ обрести речь будд. Заканчивая занятие, прежде чем отвлекаться на то да се, на обычные мысли, нужно тотчас же посвятить заслуги на благо всех живых существ. Это и есть одно занятие.
Следует добавить, что в конце практики вы всегда должны помнить о непревзойденном завершении — о посвящении заслуг и благопожеланиях. Посвящение заслуг подразумевает, что должно быть создано некое благо. Для того чтобы сделать благопожелания, не обязательно совершать что-то благое — можно просто пожелать блага. Но чтобы посвятить заслуги, нужно иметь, что посвятить. Иными словами, вначале мы делаем какую-то практику, а потом ее посвящаем: делимся всем проистекающим от нее благом, чтобы оно пошло на пользу всем живым существам, после чего делаем благопожелания — чистые устремления. Таков лучший способ закрепить заслугу, и делать это нужно быстро, сразу по окончании практики. Не ждите другого момента, потому что можно разозлиться и всё испортить. Это нужно сделать прежде, чем мы нарушим практику каким-нибудь мирским состоянием ума. И делать это нужно хорошо. Чем лучше мы умеем посвящать заслуги, тем больше польза! Наиболее благоприятный способ посвящения заслуг и закрепления блага — закрепить его отсутствием умопостроений о трех сферах: субъекте, объекте и действии. Это значит просто привести свое состояние ума в естественное состояние. Если мы не способны это сделать, можно взамен просто подумать: «Всё, что сделано, всё благо, иллюзорно, как волшебство, как сон». А потом мы делаем благопожелания. Мы посвящаем заслуги не только своим друзьям и тем, кого любим. Если у нас есть враги, мы посвящаем заслуги нашим врагам, а также всем бесчисленным живым существам. Делая чистые благопожелания, мы снова закрепляем свою заслугу. Возможно, вы не знаете, как делать благопожелания самым чистым образом. Если это так, просто пожелайте: бодхисаттвы прошлого совершали чистые устремления на благо всех живых существ, так пусть же мои благопожелания будут равными, точно такими же, как у них.

Созерцание Ваджрасаттвы и чтение его мантры


Вторая из предварительных практик — созерцание Ваджрасаттвы и чтение его мантры. Ее цель — очистить дурные действия и омрачения, созданные речью. Говорят что, созерцание Ваджрасаттвы и чтение его мантры — это самый замечательный способ очищения неблагоприятных обстоятельств, очищения препятствующих омрачений и проступков. Чтобы сделать эту практику, нужно представить, что над головой у вас на лотосе и на лунном диске восседает будда; вы сами при этом выглядите, как обычно. Этот будда — Ваджрасаттва, воплощение мудрости всех будд в едином образе. Ваджрасаттва белый, но его белизна сияет и сверкает. Он одноликий и двурукий, на нем украшения самбхогакаи и шелковые одеяния, ноги скрещены в позе ваджры. В правой руке на уровне сердца он держит золотую ваджру, символизирующую единство осознанности и пустоты. В левой руке, опирающейся на бедро, он держит серебряный колокольчик, который символизирует единство проявления и пустоты. Иногда мы представляем Ваджрасаттву вместе с супругой, иногда — одного. Мы представляем Будду Ваджрасаттву очень живо, отчетливо и ясно: он сидит в сфере из радужных кругов и разноцветных лучей. Он сверкает и лучится; цвет его — абсолютно чистый белый. Он наделен мудростью, добросердечием и способен очистить всю неблагую карму и омрачения. Ваджрасаттва сияет как полная луна, и в то же время он невеществен. Он зримый, но невещественный, пустой и полый внутри.
В центре его тела, на уровне сердца, — маленький лунный диск, на котором расположен слог ХУМ высотой в один дюйм, красивого и сияющего белого цвета. Этот слог ХУМ окружен стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Мы начинаем читать эту стослоговую мантру, направляя внимание на визуализацию Ваджрасаттвы, на слог ХУМ и мантру в его сердце, которая начинает вращаться вокруг этого слога. Мантра начинает испускать бесконечные лучи света во всех направлениях. Бесконечно распространяясь во всех направлениях, лучи принимают образы всего самого прекрасного, например, шестнадцати богинь подношений, которые приносят всё, что есть красивого, прекрасного и роскошного, как в сансаре, так и в нирване, семь царских регалий; и всевозможные драгоценные камни. Они приносят всё, что приятно для взгляда, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Мы подносим всё это без ограничения буддам, мужским и женским бодхисаттвам всех направлений и всех времен. Лучи света возвращаются с их благословениями и растворяются в нас.
Затем мы представляем, что другие лучи света распространяются во все миры, где есть живые существа. Они облегчают любые беды страждущих живых существ и дают им всё, что нужно. Те, кому холодно, получают одежду; те, кто голоден, получают еду; те, кто жаждет, получают воду и т.д. Чего бы ни желали, в чем бы ни нуждались живые существа, мы предоставляем им всё это без ограничения. Представлять всё таким образом — значит достигнуть двойной цели: первая — сделать подношения, вторая — устранить страдания всех существ.
Затем мы представляем, что все лучи света возвращаются и вбираются телом, речью и умом Будды Ваджрасаттвы, который пребывает над нашей макушкой. От этого его сияние, его белизна, его величие еще больше усиливаются, становятся еще ярче, чем раньше.
По мере того, как свет возвращается, сияние Ваджрасаттвы становится всё сильнее. Свет превращается в жидкость, и она начинает капать вниз, стекая потоком из сердечного центра Ваджрасаттвы через всё его тело, и входит в нас через макушку. Когда она входит в наше тело, мы представляем, что эта чистая, сияющая, великолепная жидкость полностью смывает все следствия неблагих кармических действий наших тела, речи и ума, совершённых как во всех прошлых жизнях, так и в этой. Она также очищает все нарушенные правила, равно как и болезни, которые могут случиться, и вредные влияния злых духов, а также следствия нарушения обещаний и несоблюдения самай —обязательств в практике Ваджраяны. Вытесняемое нектаром, всё это начинает выходить из нашего тела не только через нижние отверстия, но и через поры. Оно начинает исчезать, принимая разные облики. Например, можно представлять жидкий уголь или гнилую кровь, гной, отвратительных насекомых или мелких ядовитых тварей. Всё это продолжает выходить из тела, пока внутри не останется ни малейшего следа, даже запаха. Теперь наше тело безупречное и совершенно чистое внутри. Просто представляйте всё это, когда читаете мантру.
Завершая чтение, мы произносим молитву Ваджрасаттве, обращение к нему, в соответствие с текстом, которому мы следуем. Часто в ней говорится так: «Владыка всех живых существ, высшее прибежище, блистательный Будда! Все дурные действия, которые я совершал в прошлом, были подобны принятию яда. Теперь, когда я понимаю это, больше никогда не стану принимать яд. Буду воздерживаться от создания новой неблагой кармы и создания неблагих следствий в результате нарушения самай и т. д. Пожалуйста, даруй свои благословения, дабы полностью, без исключений очистить все мои проступки, нарушения, болезни и так далее. Окончательно прости меня, полностью очисти от всех последствий, от кармических следствий и т. д.» Нужно представить, что Будда Ваджрасаттва с улыбкой на лице наяву говорит вам: «Да, сын мой (или дочь моя), теперь ты абсолютно чист». Сказав так, Ваджрасаттва растворяется в свете и входит в нас. Мы представляем, что сами стали Ваджрасаттвой и выглядим, как он. Некоторое время следует оставаться в состоянии Махамудры или Дзогчена. После этого посвятите заслуги и сделайте благопожелания.
Прибежище и простирания — очень действенные практики для очищения кармических последствий телесных действий, таких как убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение, поэтому от них не остается никаких следов. Практика созерцания Ваджрасаттвы и чтение его мантры особенно действенны для очищения дурных действий речи, таких как ложь, клевета, грубость и пустословие. Она также полезна для очищения нарушений и несоблюдений обязательств-самай.
Ваджрасаттва — это будда, чьим особым качеством является способность очищать, и в то же время, он глава сотни семейств будд, их воплощение в едином образе. Мы представляем Будду Ваджрасаттву. Мы просим простить нас и избавить от всей неблагой кармы, созданной речью: ложью, грубостью, подстрекательством к раздорам, пустословием и т.д., как уже говорилось выше. Потоком очищающего нектара мы омываем наше бытие, а в конце посвящаем заслуги и делаем благопожелания. Практика Будды Ваджрасаттвы действенна не только для очищения кармических проступков и омрачений, но и для устранения болезней и разных недугов. Представляйте, что поток нектара очищает вашу конкретную болезнь, и есть вероятность, что вы сможете исцелиться.

Подношение мандалы


Третья предварительная практика — подношения мандалы, которая бывает трех видов: внешняя, внутренняя и тайная. Подношение внешней мандалы подразумевает подношение трем мирам всего самого роскошного и великолепного, что есть у богов и людей. Подношение внутренней мандалы подразумевает подношение тела, состоящего из совокупностей , источников чувств и элементов, всех наших достоинств и добродетелей и т. д. Подношение тайной мандалы подразумевает подношение природы будды, ума всех победоносных, пробужденного состояния обычного ума. Здесь обычный ум — это пробужденность, в которой пустота и осознанность нераздельны. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал очень действенны, когда дело касается неблагой кармы, созданной умом, в том числе страстных желаний, недоброжелательности и приверженности неверным воззрениям. Они также очень действенны для совершенствования накоплений и создания благоприятных условий.
Сделать подношение внешней мандалы — значит отдать всё богатство и красоту всей вселенной. Те, кому мы это отдаем, — те же объекты прибежища, что и при принятии прибежища, только в этом случае, Древо Прибежища отсутствует. Мы представляем, что все объекты прибежища покоятся на облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную со всем ее изобилием богатств. Это называется подношением внешней мандалы. Подношение внутренней мандалы — это наше собственное тело, чувственные удовольствия, наслаждения и т. д. Поднести тайную мандалу — значит оставаться свободным от любых представлений о подносящем и получающем. Иными словами, тайное подношение — это пребывание в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности.
Есть три способа устранить три неблагих действия ума, так чтобы от них не осталось следа. Страстное желание основывается на неком внешнем объекте, к которому мы стремимся. Недоброжелательность основывается на «я» — на «я», которое задето и хочет отомстить. Неверные воззрения основываются на представлении о наличии некой независимой сущности в себе самом и в явлениях. Отдавая всё, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Когда мы полностью отказываемся от всех своих представлений, от всякой двойственности, не остается никакой основы для приверженности неверным воззрениям. При выполнении этой практики основа неверных воззрений растворяется.
Упражнение в практике подношения мандалы включает чтение коротких стихов в зависимости от того, какой текст нёндро вы используете, в сочетании с выполнением подношений. Совершив подношения нужное количество раз, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре: Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветленных тела, речи и ума сияют из центральной фигуры по направлению к нам. Лучи света сияют из белого слога ОМ во лбу, красного слога А в горле и синего слога ХУМ в сердечном центре. Эти лучи света проникают в нас, и мы наполняемся качествами просветленных тела, речи и ума. Мы также представляем, что все наши омрачения — следствия наших телесных действий, наших слов, наших мыслей во всех прошлых жизнях и в этой — полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. Мы поистине становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наш телесный облик — Ваджрадхара, наша речь — Ваджрадхара, наше состояние ума – Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробужденности. Мы остаемся в этом состоянии на некоторое время, а затем, в конце, снова посвящаем заслуги и делаем благопожелания. Вот, вкратце, как нужно практиковать подношение мандалы.

Искусные средства


Необходимо обуздывать тревожащие эмоции нашего ума. Например, видя счастье, преуспевание и процветание других, мы чувствуем неприязнь. Нам неприятно, что это они, а не мы. Такая зависть создает препятствия. Ум, в котором возникают такие эмоции, теряет покой. Это создает соперничество, создает недоброжелательность. Из-за такой недоброжелательности мы рано или поздно захотим обидеть других или причинить им вред только потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или ее успех стал моим, я не могу этого вынести». Такие эмоции более или менее готовы занять обычный ум человека. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями. Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал — это искусные средства, позволяющие справиться с ядами ума. Когда мы делаем подношение внешней мандалы, представляя три мира со всем процветанием богов и людей и мысленно отдавая их всем буддам и бодхисаттвам, то одновременно отказываемся от привязанности ко всему этому. И в этот же миг влечение, алчность, ревность, соперничество и т. п. утрачивают всякую опору. При этом мы получаем не только высшую долговременную пользу, но и немедленный осязаемый результат. Это одно из особых искусных качеств практики Ваджраяны.
Первая из эмоций — страстное желание или алчность. Вторая — недоброжелательность. Основа недоброжелательности — это привязанность к «я», неспособность просто отказаться от мыслей: «Мое благополучие», «То, что нужно мне» и «Что может мне повредить? Это мне повредит. Они меня обижают. Я должен отомстить». Эти мысли возникают потому, что мы думаем: «Я особенный, не такой, как все. Я должен себя защищать и стоять на своем. Я не могу это так оставить». Такая склонность и есть основа недоброжелательности. Не так ли? Вместо того чтобы сохранять такую позицию, мы подносим свое тело, о котором так искренне заботимся, свои удовольствия, то есть украшения, одежду, — всё, что считаем очень ценным и важным, а также свои успехи, собственность и имущество — абсолютно всё. Мы вспоминаем то, что нам действительно дорого, и отдаем всем буддам и бодхисаттвам. Это наверняка уменьшит нашу недоброжелательность.
Буддам и бодхисаттвам десяти направлений абсолютно не нужны наши тело, удовольствия и собственность. Совсем не нужны! Это просто искусная практика. Ее нужно выполнять только мысленно. Мы просто представляем, что отдаем всё это. Мы не делаем этого на самом деле, физически. Иначе это было бы очень сложно, потому что люди не любят расставаться с вещами, к которым очень привязаны. Но они могут хотя бы представить, что делают это. Поэтому мы способны всё это поднести: ведь мы делаем это только мысленно. И, тем не менее, это действует. Использовать то, что действенно и легко выполнимо, называется искусными средствами. Если бы нам пришлось на самом деле отдать своу тело, свои вещи, которыми мы так дорожим, это не было бы искусным. Почему? Потому что мы не стали бы этого делать! Если бы пришлось отдать самые ценные для себя вещи, нам бы это не понравилось. Мы бы уклонялись от такой практики. Мы утаили бы самое лучшее, а буддам, скорее всего, отдали бы то, что похуже. Или же, в лучшем случае, мы могли бы расстаться с чем-то менее ценным, но никогда не самым дорогим. Не так ли? Искусные средства — это множество методов.
Такова Ваджраяна: у нее много методов, и эти методы очень искусны. Это не один метод и не два, а множество способов накопления заслуг и совершенствования накоплений. Это множество методов очищения омрачений. Не просто один способ, а множество различных способов. Все они очень действенны и не требуют больших жертв. К тому же они не очень дороги. Они не требуют больших денег, и, тем не менее, работают. Они могут проникать очень глубоко. Это одно из особых качеств Ваджраяны.
Чтобы практиковать искусные средства, должно присутствовать одно качество: нужно быть непредубежденным и разумным. Нужно быть непредубежденным, чтобы поверить, что эти средства работают, чтобы захотеть их испытать и ощутить их влияние и ценность. Но можно сразу проявить предвзятость и подумать: «Как это может работать? Я это просто воображаю, этого не может быть». Так никогда не войти в эту практику по-настоящему. Необходимо быть непредубежденным и разумным.
Если человек довольно сильно предубежден или, скажем, его поток мышления необуздан и своенравен, ему очень легко думать о том о сем, что бы ни приходило в голову, ни на что не обращая пристального внимания, то при такой предвзятости можно подумать: «Что толку? Не понимаю, какая может быть польза, если не подносить свое тело, свою собственность по-настоящему, а только думать об этом, только представлять?»
Поэтому возьмите что-нибудь, например, тарелку, плоскую тарелку. Сверху положите горсти зерна, лекарств, драгоценных камней и тому подобное. Когда вы действительно кладете на тарелку что-то вещественное, одновременно представляйте подношения трем мирам, сокровища богов и людей, свое собственное тело, свое имущество и т.д. Искренне верьте: «Я подношу всё это, я расстаюсь этим, я отдаю это». Это действительно доводит до совершенства накопление заслуг, связанное с опорой, с понятиями.
Теперь о втором из двух накоплений, называемом накоплением мудрости за пределами понятий. Что это значит? Это значит оставаться в покое изначальной пробужденности, в котором все три сферы: субъект, объект и действие — не облечены в понятия. Если вы действительно хотите угодить всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, нужно находиться в этом состоянии покоя. Увидьте в естественном знании природу будды, дхармакаю, самосущую пробужденность, свою основную природу. Поскольку вы освобождаетесь именно в этом состоянии, вы свободны от всех заблуждений, от кармы и эмоций, и это высшее из подношений. Оно действительно нравится буддам. Для вас же это высочайшее достижение. Оно называется истинным воззрением, совершенным воззрением, которое является совершенством накопления мудрости за пределами понятий.
Что касается двух омрачений, то подношения трех миров, вселенной, живых существ, всех богатств — это подношение внешней мандалы, которое помогает уменьшить эмоциональные омрачения. Подношение внутренней мандалы — своего тела, удовольствий и имущества — также помогает уменьшить эмоциональные омрачения. Пребывание в покое, свободном от создания представлений о субъекте, объекте и действии, очищает омрачения познания и является накоплением мудрости за пределами понятий.

Гуру-йога


Последняя из практик нёндро — гуру-йога. Санскритское слово гуру, по-тибетски лама, имеет несколько значений. Ла значит «верховный», «высший», ма значит «мать», «сострадание». «Высший» или «верховный» относится к высшему знанию, высшему проникновению в суть. Гуру буквально значит обремененный или отягощенный: обремененный возвышенными качествами знания, полученного в результате обучения, размышления и медитации; обремененный способностями объяснять, сочинять и приводить ясные доводы, а также быть мудрым, чистым и благородным. «Высший» имеет отношение к высочайшему, самому главному — прозрению, а самое главное прозрение — это знание пустоты. Это и есть воззрение. Наивысшее знание, или прозрение, — это праджняпарамита, запредельное знание, знание, которое постигает отсутствие независимой сущности. Почему оно наивысшее? Потому что благодаря такому знанию устраняется сама основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому воззрение о пустоте, понимание, что никакой независимой сущности нет, — это наивысшее знание, наивысшее прозрение.
Ма имеет смысловое значение «мать», что подразумевает любовь и сострадание. Это сострадание ничем не ограничено и не направлено на себя — оно беспредельно и всеобъемлюще. Это сострадание не исполнено неведения, но неотделимо от мудрости пустоты. Иными словами, подлинное значение тибетского слова лама — это состояние, в котором воззрение о пустоте и безграничное сострадание нераздельны. То есть сострадательная пуст
Онлайн: 0 пользователей, 3 гостей :