Главная
Нингма
Учителя
Библиотека
Ссылки
Поиск
Карта сайта
Учение в Брюсселе
Author : Патрул Ринпоче / Date : 04-04-2008 02:08
View or add comments : ()
Average members rating : 0

ПОЧЕМУ НАМ НУЖНО ВЕРИТЬ В БЕЗОШИБОЧНЫЙ ПУТЬ БУДДЫ?


Когда мы впервые знакомимся с учением Будды, очень важным элементом является анализ, потому что без анализа мирская или духовная деятельность, предпринимаемая нами, закончится совершением ошибок. Сегодня мы проанализируем, зачем нужна вера в безошибочный путь Будды.

Вообще говоря, мы можем сказать, что путь Будды - это верный, прямой путь. Поэтому мы можем верить в него и доверять ему. Зачем нам нужен духовный путь, который в нашем случае - учение Будды? Как вы знаете, ум всех разумных существ, то есть существ, наделенных сознанием, мыслит одинаково: всем им необходимо счастье и никто из них не хочет страдать.

Существует два вида деятельности: мирская и духовная. Обе они очень важны. Всякий согласится, что мирская деятельность приносит пользу нашей жизни. Она обеспечивает нас едой, одеждой и всем, что нужно. Когда мы занимаемся этим типом деятельности, очень важно анализировать, прежде чем что-то делать. Принесет ли то или иное действие пользу мне, моей семье или всем другим разумным существам? Некоторые мирские дела полезны всем нам, и нет сомнений, что они необходимы.

Относительно духовного пути, тем не менее, кто-то скажет: "Нам не нужно никакого духовного пути", тогда как кто-то другой скажет: "Да, нам он действительно нужен". По моему собственному мнению, нам, конечно же, он нужен; недостаточно заниматься только мирской деятельностью. Если я только озабочен своими мирскими делами, даже если нет сомнений, что я - человек, я немного похож на животное. Животные не так умны, хотя они по-своему разумны, чтобы стремиться к собственному виду счастья и получать его, и заботиться о себе. Почти все животные как бы женятся, создают семьи и заботятся друг о друге. Они защищают своих детей, как люди. Несмотря на это, в действительности они - животные.

Если я здоров и богат, я, вероятно, могу сказать, что не нуждаюсь ни в каком духовном пути; моя жизнь прекрасна и у меня есть все, что нужно. Но когда в жизни случается что-то плохое, мой ум в это время как будто "опустошается"; он как будто "подвешен в небе" без какой-либо поддержки. В этом случае мне нужен духовный путь.

Как Будда стал Буддой, как он нашел свое учение, почему он поведал нам что-то о духовном пути? В начале, перед тем, как он пошел по своему собственному пути, в его жизни произошло несколько событий. Он узрел четыре вида страданий живых существ - рождение, старость, болезнь и смерть, и подумал: "Эти страдания в будущем могут настигнуть и меня, что я могу сделать, чтобы избежать их?". Он думал, как избежать их, но его друзья, его слуги, его отец - все они сказали: "Ты не можешь их избежать; ты состаришься, заболеешь и, несомненно, умрешь". Он был очень опечален. Он подумал: "Жизнь очень коротка, какой смысл жить в этом дворце?". Он исполнился решимости найти способ освобождения от четырех страданий. Он исследовал множество различных духовных путей, а также то, каким является бытие и природу всех явлений. Он также исследовал ум и его сущность. Позже он постиг природу всех явлений и сущность ума. Важнейшим открытием его пути было то, что из всех явлений истинной природой обладает ум. Мы называем ее природой Будды или естественным состоянием. Если мы постигаем природу ума, наш ум полностью освобождается от любого страдания. Поэтому мы можем сказать, что его путь безошибочен, приносит благо и полезен для всех существ, потому что, по существу, он сосредоточен на том, как достичь истинной природы ума. Мы зовем буддой того, кто постиг природу ума. Будда полностью свободен от любого страдания. Вот почему мы говорим, что нам нужно верить в безошибочный путь: нам нужно положиться на него, нам нужно верить и доверять этому пути; иначе, если у нас нет никакой веры и доверия к этому пути, по которому мы уже идем, я думаю, что этот путь не принесет нам пользы. Мы будем все время сомневаться в нем. "Может, это хорошо, может, нет". Если у нас есть сомнения, будет сложно понять любой духовный путь.

Когда мы хотим вложить веру в путь Будды, первый важный элемент - природа будды. Почему мы практикуем путь Будды, почему мы ему следуем? Потому что мы уже постигли, что у нас есть природа будды. С относительной точки зрения, Будда и разумные существа отличаются: мы называем кого-то буддой, когда этот кто-то постиг свою собственную природу; разумное существо еще не постигло свою собственную природу будды, и до тех пор, пока не постигнет, его ум - это нечто запутанное и страдающее из-за царящего в нем мрака. Природа будды означает чистый ум, свободный от неблагих эмоций - плохих представлений и тревожащих эмоций. Нечистый ум полон неблагих эмоций; он растревожен и наполнен страданием. Это похоже на то, как если бы наш ум был во тьме. Это то, что мы зовем невежественным умом. В этом случае, нам нужно сделать наш ум чистым. Например, вода в этом стакане - явление; значит, у этой воды есть природа. Если мы скажем, что у этой воды нет природы, это будет означать, что ее никогда нельзя будет очистить. Возможно, сначала она была грязной, но так как у нее есть природа, кто-то смог ее очистить; теперь ее можно назвать минеральной водой; мы можем ее пить, это очень хорошо для нашего здоровья, очень полезно. Точно также, в настоящий момент наш ум, вероятно, скрыт во тьме: мы почти забыли, что случилось за последние несколько лет, и впоследствии мы не сможем вспомнить, что случится через минуту, час или днем позже. Все будет полностью потеряно в этой очень плотной тьме. В этом случае, я думаю, я действительно хочу очистить мой ум. Думаю, что очистить его возможно, потому что его истинная природа - природа будды. Поэтому мой ум может стать чистым. После этого мне будет очень легко помнить, что произошло в прошлом, не только в этой жизни, но и во множестве предыдущих. И, может быть, мы будем понимать, что случится в будущем.

С буддийской точки зрения, когда мы следуем буддийскому пути, мы не должны зависеть от Будды. Мы должны использовать его особые методы для достижения нашей собственной природы будды; это очень важно. Будда сам сказал: "Я не могу избавить вас от страданий своими руками, я не могу смыть грязь с вашего ума, я не могу умыть его водой". Вы должны очистить свой ум и рассеять царящую в нем тьму, так, чтобы вы смогли стать буддой; в действительности мы не различны. Все разумные существа одинаковы, потому что природа будды одинакова. Поэтому очень важно обладать природой будды. Обычно буддисты не начинают сразу с легкостью во что-либо верить, но они верят в природу будды.

Пустота - очень важный элемент для постижения природы будды. Природа будды полностью свободна от любых видов усложнений, то есть мы не можем сказать "она как это или как то". Она чиста, трудна для объяснения, трудна для выражения. Природа явлений или природа ума естественна; она не создана, она не вымышлена, она не загрязнена. Поэтому мы называем ее пустотой. Заметьте, что пустота не подобна небытию. Для того чтобы постичь нашу истинную природу, нам также нужна естественная, ненадуманная мотивация, нам нужны естественные деяния, и мы должны также практиковать естественную медитацию. Посредством этих естественных деяний мы потом можем постичь природу всех этих естественных вещей.

Когда мы думаем о благе разумных существ, наш ум непроизвольно становится почти чистым. Когда мы заботимся о себе, наш ум становится нечестным или жуликоватым, и для него становится трудным применять естественное состояние или природу ума, если есть такая нечистая мотивация. Чистая мотивация также называется "сострадание". Если у нашего ума есть сострадание, то он полностью посвящает себя разумным существам. Вместе с этой мотивацией нам нужны чистые деяния, такие, как шесть парамит; они чисты, потому что они приносят благо всем живым существам. Чистая мотивация и чистые деяния очистят наш ум и дадут возможность проявиться чистой природе ума. Поэтому мы и говорим, что этот путь безошибочен: в нем присутствуют чистая мотивация и связь с состраданием. Ключевой момент всех учений Будды - сострадание, чистая мотивация. Когда наш ум становится чистым, это та же природа будды, мы становится полностью свободными от страдания. Когда мы обладаем этими чистыми мотивацией и деяниями, мы можем вложить веру в этот путь.

Сострадательные представления открывают наш ум; сострадание делает наш ум добрым и большим. Узкий ум, противоположность открытого ума, означает иметь нервозный, испытывающий неудобство, подавленный ум, все время немного чересчур думающий о себе, беспокоящийся о всевозможных потерях.

Когда мы действительно практикуем неизмышленную бодхичитту или "сампа сангпо", в нашем уме проявятся три качества: а) наш ум станет больше и более открытым; б) наш ум станет более почтительным к другим; и в) наш ум станет восприимчивым и терпимым. Наш ум станет большим, как небо, и любая эмоция или мысль - мирская и духовная - которая возникает в нашем уме, не создаст для нас никаких проблем; они все охвачены нашим умом как частицы, которые быстро и легко перемещаются в пространстве.

Почему я верю в путь Будды? Из-за его сострадания, здесь нет сомнений. Если вы практикуете чистое сострадание, и если ваш ум думает о других, я могу доверять вам, вы - надежный человек. Действительно, в этом мире, вы - благородный; вы - высшее существо, потому что все время вы думаете о других. Ваш ум безошибочен; даже несмотря на то, что вы не достигли состояния будды, вы - кто-то вроде Будды.

Отрывок из лекции, данной Патрулом Ринпоче 6 марта 2007 года в Брюсселе.

Why do we need faith in the unmistaken path of the Buddha?


When we first enter the Buddha’s teachings, analysis is a very important element, because without analysing the worldly or spiritual activities we undertake, we end up making mistakes. Tonight, we will analyse why we need faith in the unmistaken path of the Buddha.

Generally speaking, we can say that the Buddha’s path is a truthful, direct path. Therefore we can have faith or trust in it. Why do we need a spiritual path, which, in our case, is the Buddha’s teaching? As you know, the mind of all sentient beings, that is, beings who have a mind, and their way of thinking are identical: they all need happiness and none of them want to suffer.

There are two kinds of activity: worldly and spiritual. Both are very important. Everybody agrees that worldly activities benefit our life. It provides us with food and clothes and everything else we need. When we engage in this type of activity, it is very important to analyse before doing anything. Will this or that action be beneficial for me, my family or for other sentient beings? Some worldly activity is beneficial for us all, and there is no doubt that it is necessary.

Concerning the spiritual path however, some will say, ‘We don’t need any kind of spiritual path’ while some others will say, ‘Yes, we do need it.’ From my own point of view, we certainly need it; it is not enough to engage in worldly activity alone. If I am just looking after my worldly activity, even though I am clearly a human being, I am a little bit like an animal. Animals are not really intelligent, even though they have their own intelligence to try and get their own kind of happiness and looking after themselves. Most animals sort of marry, create families and look after each other. They protect their children like human beings. However, in reality they are animals.

If I am healthy and wealthy, I can probably say that I don’t need any kind of spiritual path; my life is fine and I have whatever I need. But when something bad happens in life, my mind is, at that time, somehow ‘empty’; mind is like ‘hanging in the sky’, without any support. In this case, I need a spiritual path.

How did the Buddha become Buddha, how did he find his teaching, why did he tell us something about the spiritual path? In the beginning, before taking his own path, he had a few different experiences. He saw the four sufferings of the human beings – birth, old age, sickness and death, and thought, ‘This kind of suffering might in the future befall me, so what can I do to avoid them?’ He wondered if he could avoid them but his friends, his attendants, his father all said, ‘You cannot avoid them; you will get old, become sick and for sure die.’ He was very sad. He thought, ‘Life is very short, what is the use of this life in this palace?’ He decided to find the solution to be free from all these sufferings. He analysed many different spiritual paths and the way of being and nature of all phenomena. He also analysed mind and its nature. He then realised the nature of all phenomena and the nature of mind. The crucial finding of his path is that from all phenomena mind has true nature. We call it Buddha nature or the natural condition. If we realize the nature of the mind, our mind becomes completely free from any suffering. Therefore we can say that his path is unmistaken, beneficial, and useful for all beings because it essentially focuses on how to achieve the true nature of the mind. We call Buddha the one who has achieved the nature of the mind. Buddha is completely free from any suffering. This is why we say that we need faith in the unmistaken path: we need to rely on it, we need faith and trust in this path; otherwise if we don’t have any faith or trust in the path that we have already entered, I think that path will not be useful for us. We will all the time be doubting it. ‘Maybe it is good, maybe it is not.’ If we have doubts, it will be difficult to understand any spiritual path.

When we want to invest faith in the Buddha’s path, the first important element is the Buddha nature. Why do we practice the Buddha’s path, why do we follow it? Because we have already realized that we have a Buddha nature. From a relative point of view, Buddha and sentient beings are different: we call someone a Buddha when they have realized his or her own nature; a sentient being has not yet realized his or her own Buddha nature and until they have realized it, their mind is somewhat confused and suffering due to the darkness in their mind. Buddha nature means pure mind, free from negative emotions – bad ideas and disturbing emotions. An impure mind is full of negative emotions; mind is disturbed and filled with suffering. It is as if our mind is in darkness. This is what we call an ignorant mind. In this case, we need to make our mind pure. For example, water in this glass is a phenomenon; hence this water has a nature. If we say that this water doesn’t have a nature, it would mean that it could never have been cleaned. It was perhaps dirty at first, but because it has a nature, someone was able to clean it; it can now be called mineral water; we can drink it, it is very good for our health, it is very beneficial. In exactly the same way, at present, our mind is perhaps shrouded in darkness: we almost forgot what happened in the past few years, and we won’t remember what will happen in one minute, one hour or one day later. All of it will be completely lost in this very dense darkness. In this case, I think I really would like to clean up my mind. I think it is possible to clean it, because its true nature is the Buddha nature. Therefore, my mind can become pure. It will then be very easy for me to remember what happened in the past, not only in this life but in many past lives. And maybe we will understand what will happen in the future.

From a Buddhist point of view, when we follow the Buddhist path, we should not depend on the Buddha. We must use his special methods to get to our own Buddha nature; this is very important. The Buddha himself said, ‘I cannot take your suffering away with my hand, I cannot wash the filth out of your mind, I cannot wash it with water.’ You must clean it up and take the darkness out of your mind so that you can become Buddha; in reality we are not different. All the sentient beings are the same, because the Buddha nature is the same. It is therefore very important to have Buddha nature. Buddhists normally do not believe anything easily, but they do believe in Buddha nature.

Emptiness is a very important element to realize Buddha nature. Buddha nature is completely free from any kind of elaboration, i.e. we do not say ‘it is like this or like that.’ It is pure, difficult to explain, difficult to express. The nature of phenomena or the nature of the mind is natural; it is not fabricated, it is uncontrived, uncontaminated. Therefore we call it emptiness. Note that emptiness is not like nothingness. In order to realize our true nature we also need natural, uncontrived motivation, we need natural activities and we must also practice natural meditation. Through all these natural activities we then can realize the nature of all these natural things.

When we think about the benefit of sentient beings, our mind automatically becomes almost pure. When we have concern for ourselves, our mind becomes crooked or cheating, and it becomes difficult to apply to the natural condition or the nature of the mind if it has such an impure motivation. Pure motivation is also called ‘compassion.’ If our mind has compassion, it is totally dedicated to all sentient beings. Together with this motivation, we need pure activities, like the six Paramitas; they are pure because they benefit all sentient beings. Pure motivation and pure activities will clean our mind and enable the manifestation of the pure nature of the mind. That is why we say that this path is unmistaken: there is pure motivation and a connection with compassion. The crucial point of all the Buddha’s teachings is compassion, pure motivation. When our mind becomes pure, that is identical to Buddha nature, we become completely free from suffering. When we have these pure motivation and activities, we can put faith in this kind of path.

Compassionate ideas open our mind; compassion makes our mind kind and large. Narrow mind, the opposite of open mind, means to have a nervous, uncomfortable, depressed mind, all the time thinking a little too much about oneself, worrying about losing something.

When we really practice uncontrived bodhicitta or ‘sampa zongpo’, three qualities will appear in our mind: (a) our mind becomes larger and more open; (b) our mind is more respectful to others; and (c) our mind becomes accepting and tolerant. Our mind will become large like the sky, any kind of emotion or thought – worldly or spiritual – that arises in our mind won’t give us any problem; they are all included in our mind like particles that swiftly and lightly move through space.

Why do I believe in the Buddha’s path? It is because of its compassion, there is no doubt. If you practice pure compassion and if your mind thinks about others, I can trust you, you are a trustworthy person. Really, in this world, you are noble; you are a supreme being, because all the time you think about others. Your mind is truthful; even though you have not reached Buddhahood, you are a kind of Buddha.

Extracted from a conference given by Patrul Rinpoche on the 6th of March 2007 in Jette, Brussels.
Онлайн: 0 пользователей, 3 гостей :